人是非遺保護傳承的核心。多年來(lái)，我國非遺保護已從最初的政府主導向民眾自覺(jué)轉換，從以項目保護為中心向以人為中心的傳承模式轉換，傳承人也由最初的“被保護個(gè)體”逐步向“傳承主體”轉變。從2005年起，我國開(kāi)始探索建立非遺名錄制度，繼而有了代表性項目和代表性傳承人。代表性傳承人制度的設立和此后的不斷完善，為文化遺產(chǎn)持有者（傳承者、所有者、實(shí)踐者、保護團體等）參與保護實(shí)踐奠定了基礎。

傳承個(gè)體的引領(lǐng)示范具有代表性意義。非遺具有獨特的文化屬性，無(wú)論是傳統的還是當代的，都直指人類(lèi)生活的過(guò)去、當下與未來(lái)，并以活態(tài)的方式通過(guò)本體展現個(gè)體、群體與社區的文化創(chuàng )造。非遺作為精神文化，呈現著(zhù)對人的高度依賴(lài)，一旦后續不繼，傳承鏈條就可能斷裂。所謂藝隨人動(dòng)，傳承借助于個(gè)體身體，經(jīng)過(guò)訓練形成系列身體記憶，使人類(lèi)生活與心靈產(chǎn)生交互，將人類(lèi)最復雜的思想、意識和情感通過(guò)技能、技巧與技藝得以外化。佝僂者承蜩、津人操舟若神以及庖丁解牛等典故，既是對內化于傳承人身體和大腦的技能、技巧與技藝的描繪，更是對道與技等關(guān)系的闡釋。戲曲、舞蹈、戲劇如此，書(shū)法、繪畫(huà)、雕塑、手工技藝等乃至宮殿、建筑等大型傳統建造技藝等，概莫如是。就主體而言，其依附于人的身體，將思想、意識和情感等通過(guò)技能、技巧和技藝得以外化。就客體而言，其信息記憶等儲存于人的身體，身體活動(dòng)和實(shí)踐活動(dòng)一旦停止，這些信息便會(huì )消失，即所謂的人亡藝絕。

因此，非遺代際相傳薪火不斷，靠的就是以傳承人為紐帶構筑的物理與精神空間。在傳承主體的帶動(dòng)和引領(lǐng)下，調動(dòng)了創(chuàng )造、延續和傳承非遺項目群體最大程度的參與�？梢韵胍�(jiàn)，傳承人必定不是一個(gè)人，一個(gè)地方、一種民間文化或藝術(shù)傳人可能有很多。因此，非遺的保護與傳承依附主體并根植于主體所處的社會(huì )環(huán)境，無(wú)論代際、家世、師徒、科班還是村落等具體的形式，或耳濡目染，或口傳心授，或心領(lǐng)神會(huì )，都可以用以護持文化基因并賡續精神傳統。傳承的實(shí)現圍繞文化持有者的傳承活動(dòng)而展開(kāi)，他們是傳承活動(dòng)的主角，既是文化遺產(chǎn)的接受者又是創(chuàng )造者，且居于活態(tài)文化的核心，因而也是活態(tài)保護的首要對象。當下須以傳承人為紐帶鏈接非遺存在的物理空間與精神空間，著(zhù)眼主客關(guān)系范疇，圍繞傳承人的具身化知識、經(jīng)驗、技藝與信俗，言傳身教中逐步完善傳承機制。圍繞傳承人的知識結構與實(shí)踐經(jīng)驗，維持并保護身心一體的活態(tài)傳承狀態(tài)，實(shí)現相關(guān)的知識與文化能夠被識別和有序傳承，融合現代科技及創(chuàng )意思維，聯(lián)結政府、社區、市場(chǎng)、學(xué)界等外圍因素，進(jìn)而擴大傳承者的規模，形成完整系統的保護體系。

公眾的廣泛參與是非遺保護傳承的持久動(dòng)力。非遺是社會(huì )生活的整體文化，當下亟須以非遺為載體建立起一種生活與文化觀(guān)念。非遺植根族群與民族的心靈深處，是各民族在同自然、社會(huì )和人的長(cháng)期交往中凝結形成的生活、思維、情感與信念等方式，以傳統禮儀民俗、生活方式、民間口頭傳遞的文化傳統、手工藝制作活動(dòng)等文化形式，嵌入民族的精神世界和生活價(jià)值觀(guān)等形成的寬大框架。無(wú)論是婚喪嫁娶、歲時(shí)節日和宗教祭祀，還是飲食服飾、建筑、音樂(lè )、舞蹈和民間工藝等，都是適應各民族或地區的社會(huì )文化生態(tài)而形成的生活創(chuàng )造與積淀。非遺依托藝術(shù)門(mén)類(lèi)、風(fēng)俗習慣和宗教信仰等，但這些構不成非遺的整體，因為無(wú)論其歷史多悠久、形式多復雜、價(jià)值多珍貴，皆由人所創(chuàng )造，為人所擁有，并為人而存在，最終體現為非遺的人民性。

公眾的融入和參與是增強社會(huì )凝聚力、民間社會(huì )活力的可靠保障，這一理念已成為非遺保護的共識。民眾不但是文化的締造者，更是文化的傳播者，在日常生活中傳承的文化，特別是有關(guān)非遺的保護傳承與可持續發(fā)展均離不開(kāi)所在地社區和民眾等多元主體的積極參與。作為代際傳承的精神文化，非遺中的傳統美術(shù)、音樂(lè )、戲劇、曲藝、技藝、醫藥、民俗、體育和游藝等不同的活態(tài)文化形式，存在于人類(lèi)衣食住行各個(gè)領(lǐng)域，滲透于人類(lèi)的現實(shí)生活空間，與民眾日常生活形成互動(dòng)。民眾的參與和認同決定著(zhù)文化傳播的深度、廣度與效果。特別是在我國，長(cháng)期以來(lái)，對主體性的強化往往意味著(zhù)側重管理主體，突出對民眾責任意識和使命感的喚醒，這在非遺保護的初期是非常重要的。但隨著(zhù)非遺保護的不斷深化和非遺事業(yè)的深入發(fā)展，需重建政府和各文化主體間的關(guān)系與合作機制，充分發(fā)揮廣大民眾在非遺保護中的重要作用，全面調動(dòng)民眾的積極性、主動(dòng)性、創(chuàng )造性。圍繞非遺傳承和傳遞的群體與個(gè)體、社區與民眾，建構外在的且有利于維持非遺群體生存的結構體系，探索能夠保障公眾廣泛參與的、有持續力的傳承機制。通過(guò)建立科學(xué)規范的體系，明確政府、行業(yè)組織、傳承團體和個(gè)人的角色關(guān)系，尊重、鼓勵和動(dòng)員千百萬(wàn)社區民眾自覺(jué)參與，從而激活全民族文化創(chuàng )造活力，最終使非遺保護成為社區民眾的自覺(jué)行動(dòng)。

（來(lái)源：學(xué)習時(shí)報；作者：王福州；中國藝術(shù)研究院副院長(cháng)、中國非遺保護中心主任）